على الرغم من أن العلماء يحبون الحفاظ على الحياد السياسي، عندما يكون المجتمع المفتوح تحت التهديد، يحتاج المرء إلى التحدث علانية في الدفاع عنه.
يحب العلماء والمؤسسات العلمية الحفاظ على الحياد عندما يتعلق الأمر بالمسائل السياسية ، ولكن عندما تكون قضية الحرية تحت التهديد ، فإن هذا لم يعد قابلاً للدفاع عنه. هذا صحيح ، أولاً ، لأن المعرفة العلمية هي أساس أدوات الحرب تلك التي تُستخدم في محاولات توسيع الاستبداد ، ويجب أن يكون للعلماء وجهة نظر حول استخدام ثمار عملهم.
ثانيًا ، لا يمكن أن يزدهر العلم الجيد إلا في المجتمعات المفتوحة. لذلك ، على الرغم من أن الطريقة العلمية يجب أن تظل خالية من السياسة، إلا أن البيئة التي يتمتع فيها العلماء بحرية التفكير لا يمكن أبدًا النظر إليها بشكل محايد. لذلك، لا ينبغي للعلماء والمنظمات العلمية أن يكونوا محايدين بشأن الحرب في أوكرانيا.
للعلماء تقليد طويل في إبعاد السياسة عن العلم. بالطبع ، غالبًا ما يتم تحديد قضايا مثل البحث الذي يتم تمويله وماذا نفعل بمنتجات معرفتنا العلمية سياسيًا. لكن عملية جمع تلك المعرفة ، ما يسمى بـ “الطريقة العلمية” ، هي شيء يميل العلماء إلى الاعتزاز به باعتباره غير منتهك وفوق السياسة.
سبب هذه النظرة هو أنه قبل القرن السابع عشر ، قبل شحذ طريقة جمع البيانات واختبار الفرضيات إلى حالتها الحالية، كان فهمنا للكون يتشكل إلى حد كبير من خلال إملاءات السلطات ، ولا سيما الدينية منها.
لفت عمل فرانسيس بيكون وآخرون انتباهنا إلى حقيقة أن الفهم الحقيقي للطبيعة وطرق عملها لا يعتمد على وجهة نظر شخصيات السلطة أو مكائد المكائد السياسية.
ربما ليس من المستغرب بل من المفهوم تمامًا أنه بعد هذا النجاح الذي تحقق بصعوبة ، مال العلماء بغيرة إلى حماية فكرة أن المعرفة العلمية وطريقة جمعها يجب أن تظل خالية من السياسة والحرب وتقلبات السلطة العامة.
في الواقع ، سيكون من الصحيح القول إنه يجب أن يظل خاليًا من التحيزات البشرية إذا كان لتحقيق أي تقريب حقيقي للطريقة التي يعمل بها الكون.
ومع ذلك ، للذهاب إلى حد القول إنه نظرًا لأنه يجب تنفيذ المنهج العلمي نفسه بطريقة لا تشوبها شائبة من السياسة ، فإن المشروع العلمي في مجمله يجب أيضًا أن ينحصر بهذه الطريقة هو خطأ. هناك سببان للاعتقاد بهذا.
أولاً ، على الرغم من أن المنهج العلمي يتطلب الانفصال عن الاهتمامات الضيقة للبشر ، فإن منتجات تلك الرؤى تستخدم بطرق مرتبطة بشكل لا مفر منه بالقرارات والطموحات السياسية والاقتصادية البشرية.
على سبيل المثال ، فإن اكتشاف أن ذرة اليورانيوم يمكن أن تنقسم في عملية الانشطار النووي هي نظرة ثاقبة منفصلة تمامًا عما يفكر فيه أي فرد أو مجموعة في هذه العملية. الانشطار هو مظهر من مظاهر الأحداث الطبيعية المتضمنة في الطريقة التي يعمل بها الكون. الناس مجرد مراقبين للعملية.
ومع ذلك، فهو قرار سياسي حول ما إذا كانت هذه المعرفة تُطبق على تجميع محطات الطاقة النووية لتزويد الناس بالكهرباء لإضاءة منازلهم وتنشيط صناعاتهم ، أو لبناء أسلحة ذرية للتهديد بإبادة مدن بأكملها.
لذلك ، عند تطبيق العلم ، يجب ألا يظل العلماء والمؤسسات العلمية على الحياد. بالطبع ، قد لا يكونون متفقين على كيفية تطبيق هذه المعرفة. ولكن نظرًا لإمكانية استخدام هذه الأفكار لتحقيق غايات سلمية ومدمرة بشكل كارثي ، يجب أن تشجع المناقشة والمداولات غير المقيدة حول غايات العلم.
عندما تُستخدم المعدات والذخائر العسكرية لبث الرعب والدمار على السكان المدنيين ، فهذه ليست مسائل محايدة علميًا. إنها تمثل عمل التقدم العلمي الذي يتم تطبيقه تجاه انتهاك القوانين الدولية وبث الرعب على إخواننا من بني البشر.
لذلك ، لا ينبغي للمنظمات العلمية أن تتحفظ على التحدث علانية ضد إساءة استخدام التكنولوجيا المستمدة في النهاية من الاكتشاف العلمي.
هناك سبب آخر لعدم حياد العلم في زمن الحرب. قد تتطلب الطريقة العلمية نفسها انفصالًا منطقيًا عن دوامة النشاط السياسي ، لكن القدرة على تنفيذ هذا الأسلوب وقياس نجاحه يعتمدان كثيرًا على البيئة السياسية التي يجلس فيها.
من الأمثلة المعروفة على الطريقة التي أثرت بها البيئة السياسية على البحث العلمي الحر ما حدث في رومانيا الشيوعية. كانت إيلينا تشوسيسكو (1916-1989) ، زوجة الأمين العام للحزب الشيوعي الروماني نيكولاي تشوتشيسكو ، مهندسة كيميائية من خلال التدريب وتولت السيطرة على العديد من المناصب البارزة في البلاد تحت حكم زوجها.
أصبحت رئيسة المجلس العلمي للمعهد الكيميائي المركزي ورئيسة المجلس الوطني للعلوم والتكنولوجيا. وبهذه الصفة ، كانت مسؤولة عن الإشراف على الجهود العلمية والتكنولوجية في البلاد. حاولت الأكاديمية الرومانية صد هذا التعدي لكنها جُردت إلى حد كبير من صلاحياتها. تم تحميل إيلينا تشاوشيسكو لاحقًا من قبل العديد من الناس لتدمير الكثير من العلوم الأساسية في رومانيا خلال هذه الفترة.
هناك مجموعة رائعة من الأمثلة الأخرى. يمكن للمرء أن يذكر التأثير الكارثي لتروفيم ليسينكو ، رئيس معهد علم الوراثة في الاتحاد السوفياتي ، الذي هدم وجهة نظر لاماركية للتطور على الرغم من المجتمع العلمي السوفيتي وطارد في السجن ، أو حتى الموت ، أي شخص لم يتخل عن وجود الجينات. لقد دمر واحدة من أنجح مجتمعات علم الوراثة في العالم ، بالإضافة إلى دفعه من خلال أساليب الزراعة التي تُعزى إليها سبب المجاعات السوفيتية المدمرة.
أو يمكننا أن نذكر استيلاء الرايخ الثالث النازي على العلم ، كما وصفه مايكل نيوفيلد ببلاغة في كتابه The Rocket and the Reich.
تشترك جميع هذه المواقف في تشويه ، أو حتى تدمير ، القدرة العلمية لدولة ما من خلال سلطة الدولة التي أصبحت مطلقة ، سواء كان ذلك تحت ستار الشيوعية أو الفاشية أو أي عقيدة اجتماعية أخرى في هذا الشأن.
نحن نعلم أنه ، على عكس هذه الأمثلة ، يبدو أن المجتمعات ذات الأنظمة السياسية الديمقراطية والخاضعة للمساءلة تقوم بعمل أفضل في رعاية الفكر العلمي المستقل. يبدو أنه ليس من قبيل المصادفة أن الازدهار العظيم للعلم منذ القرن السابع عشر حدث في المجتمعات التي تبنت الديمقراطية الليبرالية.
في كتابه “علم الحرية” ، يقدم تيموثي فيريس حجة قوية للربط بين المجتمعات الليبرالية وصعود العلم.
يمكننا أيضًا أن نتذكر الصلة الواضحة بين الحرية الفكرية لأثينا القديمة التي أدت إلى التدفق الكبير للفلسفة والطب وعلم الفلك المبكر في تلك المدينة منذ أكثر من ألفي عام والديمقراطية المباشرة للأثينيين.
وينطبق الشيء نفسه على دول المدن الإيطالية وبيئاتها الاجتماعية المليئة بالحيوية، والتي سمحت بالتعبير الفكري الحر ، على الرغم من أن وضعها السياسي كان في بعض الأحيان بالكاد ديمقراطيًا.
يبدو أن العلم يعتمد في صحته على الاندماج في المجتمعات حيث يتم منح أكبر عدد ممكن من أشكال التعبير بحرية قدر الإمكان.
إذن ، ما الذي يجب تعلمه من هذا التاريخ؟ يوجد في العالم العديد من النزاعات ، ولا ينبغي لأي مؤسسة علمية أن تشعر بالمسؤولية عن التعبير عن وجهة نظرها في كل مرة يندلع فيها العنف. التحزب يعني الانحياز إلى طرف ، مما يجعل المؤسسة عرضة لاحتمال عدم موافقة من يعارض موقفها ، ولا سيما الدولة. يبدو من المعقول أنه لتجنب التسييس ، يجب على المؤسسات العلمية إبقاء رؤوسها منخفضة.
ومع ذلك ، عندما تنطوي الشؤون الإنسانية على تصادمات كبيرة بين المجتمعات لتهديد حرية الفكر ، وهي ضرورية جدًا للمشروع العلمي، والقمع الشامل للتعبير المفتوح ، مثل ذلك الذي يظهر في رومانيا الشيوعية، فأنا أعتقد أنه يجب على العلماء والمؤسسات العلمية لا تبقى محايدة.
إن وضع هذا الخط ليس اختيارًا سهلاً ؛ لا يوجد مجتمع يحقق الفصل الكامل بين الدولة والعلم. لكن النقطة الحاسمة هي أن هذا الانتقال إلى المجتمعات الديكتاتورية ، وحتى الشمولية ، موجود ، ولا ينبغي للعلماء أن يعلنوا عدم اهتمام شامل باستدعائه.
يقودنا هذا إلى الحرب في أوكرانيا، وهي مثال تاريخي لمجتمع ما ، بعد أن قام في السنوات الأخيرة داخل جسمه السياسي بقمع الكثير من حرية التعبير والعديد من المؤسسات المستقلة ، سعيًا لفرض إرادته على مجتمع آخر يسعى إلى تحسين المساءلة و استقلال مؤسساتها.
بالطبع ، قد يكون من الصعب على العلماء داخل النوع السابق من المجتمع التعبير عن معارضتهم. وقع عدة آلاف من العلماء الروس على عريضة مفتوحة ضد الحرب ، لكنهم يواجهون خطر الاضطهاد أو السجن.
ومع ذلك ، في المجتمعات التي يُسمح فيها بحرية التعبير نسبيًا ، يجب دائمًا الدفاع بقوة عن المجتمع المفتوح. يجب على العلماء ومؤسساتهم أن يدعموا بقوة أوكرانيا الحرة والنهوض بروسيا أكثر حرية إذا دعموا البنية الاجتماعية الأوسع التي يمكن للعلم أن يزدهر فيها.
تشارلز كوكيل أستاذ علم الأحياء الفلكي بجامعة إدنبرة ، اسكتلندا
الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلف وليست بالضرورة آراء كييف بوست.
